Мишель Фуко.
История сексуальности-III
ГЛАВА VI МАЛЬЧИКИ
В первые века нашей эры проблема любви к
мальчикам, пережившая свой расцвет в возвышенных
размышлениях классической эпохи, утрачивает
если не актуальность, то, по крайней мере,
серьезность, живость и напряженность. Те, кто к
ней обращаются, обычно тотчас же сбиваются на
повторение и, обыгрывая древние темы (чаще всего
платонические), вносят свой, впрочем, весьма
скудный, вклад, в возрождение классической
культуры. Даже когда философия попытается
вернуть былой престиж фигуре Сократа, любовь к
мальчикам, равно как и вся связанная с ней
проблематика, уже не станет активным и живым
источником рефлексии: четыре речи Максима
Тирского о сократической любви не могут служить
аргументом, который бы свидетельствовал об
обратном.
Но это не значит, что такого рода практика
исчезла или же подверглась какой-либо
дисквалификации. Как совершенно определенно
явствует из всех текстов, она еще оставалась в
ходу и продолжала считаться делом вполне
естественным. Перемены коснулись, похоже, не
столько склонности к мальчикам и не оценочных
суждений о тех, кто был этой склонности подвержен,
сколько самого способа вопрошания. Устарел не
предмет как таковой, но проблема: интерес к ней
неуклонно падал, она занимала все меньше и меньше
места морально-философских контроверзах эпохи.
Несомненно, причин для такой "распроблематизации"
можно найти немало, в том числе, сказывалось и
влияние римской культуры, хотя едва ли римляне
были менее чувствительны к такого рода
удовольствиям, нежели греки. Но в рамках римских
институций сложный вопрос о мальчиках как
объекте наслаждения стоял не так остро, как в
греческом полисе. С одной стороны, детей
благородного происхождения надежно "охраняли"
семейное право и государственные законы; главы
семейств в состоянии были заставить всех уважать
ту власть, которой они подчинили своих сыновей, и
пресловутый закон Скантия, как показал Босуэл, не
запрещал гомосексуализм, но защищал свободного
подростка от обмана и насилия. С другой стороны,
это несомненно вело к тому, что такого рода связь
практиковали главным образом с молодыми рабами,
положение которых никого не заботило: "В Риме
свободнорожденного эфеба заменил раб",-- писал
П. Вейн. Даже эллинизированный, зараженный
философией Рим, чьи поэты с таким пылом воспевали
юношей, не отозвался на великие греческие
концепции любви к мальчикам.
Более того, установившиеся формы педагогической
практики и способы ее институционализации
весьма осложнили оценку связи с подростками в
терминах воспитательной эффективности.
Рассуждая о сроках, когда воспитание мальчика
нужно доверить учителю риторики, Квинтилиан
напоминает, что следует удостовериться в "добронравии"
последнего: в самом деле,-- говорит он,-- дети
попадают к этим наставникам почти уже
сложившимися людьми и, достигнув юности,
продолжают оставаться рядом с ними; поэтому
нужно тщательно следить за тем, чтобы чистота
учителя оберегала их еще нежный возраст от
всевозможных обид и оскорблений, и силой своего
примера препятствовала бы излишней пылкости
перерасти в распущенность; следовательно,
учитель должен питать к ученику отцовские
чувства и рассматривать себя как представителя
тех, кто доверил ему своих детей. В более широком
смысле, некоторое снижение роли личных отношений
philia, равно как и распространение представлений о
высокой ценности брака и эмоциональной связи
между супругами, несомненно, привело к тому, что
тема "мужской любви" перестала служить
главным объектом теоретических дискуссий и
моральных интенций.
* * *
1 ПЛУТАРХ
Плутархов Диалог о любви (Об Эроте) начинается и
заканчивается под знаком брака.
* * *
Вакхона, соблазнительного юношу, красивого и
добродетельного, вожделеет некий эраст, Писий, а
также вдова, много старше его, которой доверили
подыскать ему достойную супругу. Она однако не
нашла никого лучше себя и всерьез взялась за
парня: преследует его, похищает и даже устраивает
свадьбу под самым носом у Вакхонова воздыхателя,
который поначалу впал было в ярость, но после
смирился. Диалог начинается в тот момент, когда
замыслы грозной вдовы уже открылись, но еще до
того, как она решилась на насилие. Таким образом,
мальчик по-прежнему мечется между двумя
поклонниками и не знает, кого предпочесть.
Поскольку он предоставил взрослым решать за него,
те избавляют его от необходимости выбора.
Дискуссию открывают два поборника любви к
мальчикам, Протоген и Писий, с одной стороны, и
отстаивающие любовь к женщинам Антемион и Дафней,-
с другой. Спор разворачивается на глазах у
Плутарха, который быстро отказывается от роли
слушателя, берет инициативу в свои руки и "переводит
разговор" на общую теорию любви.
* Согласно Платону, природа Эрота двойственна
сообразно природе соответствующей Афродиты:
Урании ("Небесной") сопутствует Эрот
небесный, а Пандемос ("Всенародной", "Пошлой"
в отечественной традиции перевода) -- Эрот пошлый;
первый покровительствует любви к юношам и зрелым
молодым людям (но не маленьким мальчикам); сфера
второго -- менее достойная любовь к женщине,
обеспечивающая продолжение рода, и
предосудительная любовь к малолетним детям. Эрот
Афродиты пошлой "способен на что угодно; это
как раз та любовь, которой любят люди ничтожные. А
такие люди любят во-первых, женщин не меньше, чем
юношей; во-вторых, они любят своих любимых больше
ради их тела, чем ради души, и, наконец, любят они
тех, кто поглупее, заботясь только о том, чтобы
добиться своего, и не задумываясь прекрасно ли
это". Эрот же Афродиты небесной восходит к
богине, которая, во-первых, "причастна только
мужскому началу, но никак не к женскому", а во-вторых,
"старше и чужда преступной дерзости".
Одержимые такой любовью "обращаются к
мужскому полу, отдавая предпочтение тому, что
сильней от природы и наделено большим умом".
Они верны и постоянны, поскольку любят "за
высокие нравственные достоинства", причем не
детей, а тех, "у кого уже обнаружился разум".
Их любовь "очень ценна и для государства, и для
отдельного человека, поскольку требует от
любящего и от любимого великой заботы о
нравственном совершенстве" (Платон.. Пир, 180с--185d.).
* * *
Сторонники любви к мальчикам, разумеется,
используют и широко известное давнее
противопоставление искусственности женских
ухищрений (благовония и наряды у одних, бритвы и
притирания у самых бесстыдных) и естественности
мальчиков, упражняющих тело в палестре. Но
главный их аргумент против любви к женщинам
объявляет ее всего лишь естественной
потребностью. "Женщина и мужчина,-- говорит
Протоген, - от природы нуждаются в даваемом ими
друг другу удовлетворении", причем эта страсть
подобна "влагаемому в нас природой влечению
[orexix] к хлебу и другой пище" и необходима "для
продолжения человеческого рода"; очевидно, что
"отношение к женщинам или девушкам тех, кто к
ним пристрастился" сродни отношению "мух к
молоку или пчел к сотам или поваров к
откармливаемым ими в темноте телятам и птицам"
и столь же "далеко от Эрота, то есть любви".
Естественность влечения к противоположному полу,
конечно, еще не повод осуждать неизбежную
практику плотской связи с женщиной, однако
ценность поведения, в роде того, что повсеместно
распространено в животном мире и основано на
элементарной необходимости, несомненно, заметно
понижается. Протоген упоминает о естественном
характере отношений с женщиной затем, чтобы
подчеркнуть их несовершенство и оттенить
преимущества отграниченной от них любви к
мальчикам, которая презирает необходимость и
метит намного выше. Он так и не объясняет, чем же в
его представлении является эта сверхприродная
Любовь: ведь Плутарх обращается к платонической
тематике постольку, поскольку хочет
интегрировать ее, назло любителям мальчиков, в
унитарную концепцию любви.
Второе различие обусловлено ролью удовольствий.
Страсть к женщинам неотделима от них; любовь же к
мальчикам, напротив, противоречит своей сущности,
если не отвергает удовольствий. Аргументы
Протогена и Писия приводят в защиту этого тезиса
можно считать стоическими. Действительно,
отношения с женщинами "необходимы для
продолжения человеческого рода", но природа,
устраивая их, соединила удовольствие с половым
актом. По этой причине "влечение", или "тяга",
(orexix, horme), требующее от нас "удовлетворения",
всегда готово стать "яростным" и "неудержимым",
обратившись таким образом в "желание"
(epithumia). Итак, к женщине, объекту вполне
естественному, нас может привести, с одной
стороны, "влечение", душевное движение,
присущее нам "от природы", разумное,
нацеленное на рождение потомства, призванное
доставлять преходящие плотские удовольствия и
удовлетворять потребности, а с другой стороны
"желание", движение неистовое и по своей
сути беззаконное, цель которого -- "наслаждение
и удовлетворение". Очевидно, что ни первое, ни
второе не имеет касательства к истинному Эроту:
первое, потому что естественно и присуще
животным; второе, потому что выходит за разумные
пределы и привязывает душу к физическим
наслаждениям.
Итак, из отношений между мужчиной и женщиной
можно исключить самое возможность Эрота. "У
истинного Эрота нет ничего общего с гинекеем",--
заявляет Протоген, и эти слова поклонники
мальчиков толкуют двояко: сексуальное желание,
ради "полового удовлетворения" как бы
низводящее "гинекей до Киносарга", не может
быть признано соприродным любви; с другой
стороны, "честным женщинам не подобает ни
влюбляться, ни быть предметом влюбленности",
иначе говоря, выступать в роли любящих или
любимых (eran, erastai). Следовательно, возможна лишь
одна истинная любовь - к мальчикам: в ней
отсутствуют недостойные удовольствие, она
всегда обязывает к дружбе, которая неотъемлема
от добродетели; более того, "Эрот, утратив
ожидание дружбы, не желает оставаться прежним и
ублажать цветущую молодость, раз она не воздает
ему душевным расположением, основанием для
дружбы и добродетели".
Но эта традиционная аргументация получает
достойный отпор: Дафней разоблачает
педерастическое лицемерие. Любителю мальчиков
хотелось бы считаться философом и мудрецом,
точно не плакал Ахилл, вспоминая бедра Патрокла,
а Солон не воспевал сладость "бедер и уст"
цветущих юношей; несомненно, он только ждет
удобного случая: ведь ночью, когда все спят, "сладка
добыча, если страж глаза сомкнул". Мы
сталкиваемся с дилеммой: либо aphrodisia несовместны
с дружбой и любовью, и тогда любители мальчиков,
которые украдкой наслаждаются вожделенным телом,
утратили достоинство любви; либо следует
признать, что физические удовольствия присущи и
дружбе и любви, и в этом случае незачем исключать
из них отношений с женщинами. Но Дафней на этом не
останавливается. Он вспоминает также о другой
важной альтернативе поведению любовников и их
стремлению испытать наслаждение: если эромен
добродетелен, то нельзя получить удовольствия,
не прибегнув к насилию; если же он доступен, то
приходится признать его существом женоподобным.
Выходит, нет нужды понапрасну искать в
склонности к мальчикам самую лучшую модель
всякой любви; скорее уж здесь нечто вроде
позднего ребенка, появившегося на свет "как бы
у престарелых родителей": это дитя "незаконного
и темного происхождения" "воздвигает
гонение на законного и старшего Эрота". По
крайней мере, утверждает Дафней, любовь к
мальчикам и любовь к женщинам "происходит от
одного и того же Эрота".
* * *
Эрот, во-первых, выступает необходимым
дополнением Афродиты, на долю которой в
противном случае выпадают одни только
чувственные наслаждения, ценою не более драхмы; а
во-вторых, вопреки устоявшемуся мнению, он "превосходен"
и в Аресовых делах: охваченные взаимной страстью,
любовники доблестно сражаются с противником, и
скорее падут в бою, нежели позорно побегут на
глазах друг у друга). Описывается
благосклонность Эрота к людям, его благотворное
воздействие на них: легкомысленного он делает
рассудительным, а робкого мужественным,
мелочного щедрым, предупредительным и
великодушным, угрюмого и мрачного приветливым и
общительным, наполняя души разумением,
свободолюбием, благородством и
привлекательностью; подобные превращения суть
явная одержимость богом, демоническое волнение
духа. Завершается похвальное слово ссылкой на
египетские мифы и сопоставлением их с новым
изложением платонической теории.
* * *
Плутарх ясно говорит: если Афродита без Эрота
означает лишь преходящее наслаждение, которое
можно купить за драхму, то и Эрот без Афродиты,
без телесного общения и удовольствий плоти,
столь же ущербен: подобно опьянению без вина,
вызываемому напитками из смокв или ячменя, он
способен только возбуждать, "не принося плода
и завершения , а только пресыщение и отвращение".
Итак, совместима ли любовь к мальчикам с aphrodisia?
Нам известен следующий аргумент: либо половая
связь ["сочетание мужского с мужским"]
возникает вследствие обмана или насилия, жертвы
которого не могут питать к тем, "кто ими так
злоупотребил", никаких иных чувств, кроме
злобы, ненависти и жажды мести, либо в нее
вступают добровольно, по причине "развращенности
и женоподобия", позволяя "покрывать и
засевать себя наподобие четвероногих", и тогда
перед нами "гнусное извращение", которому
предаются люди, недостойные "доверия, уважения
и дружбы" . Здесь Плутарх возвращается к "дилемме
эромена": изнасилованный, он озлобляется, а его
доступность вызывает презрение.
* * *
2. ПСЕВДО-ЛУКИАН
Две любви, автором которых считается Лукиан, -
текст определенно более позднего происхождения,
относящийся к весьма распространенному жанру
"пересказанных" (то есть включенных в
рамочную форму изложения) диалогов. Некто
Феомнест, который вожделеет и к женщинами, и к
мальчикам (его любовные увлечения возрождаются с
новой силой, едва успев угаснуть, и числом уже
превышают головы Гидры), ропщет на Афродиту: с тех
пор, как он из ребенка стал эфебом, эроты гонят
его "от одной страсти к другой", хотя он не
потомок Солнца, и ему не свойствена грубая спесь
Ипполита. Он чувствует, что равно "подвержен
обеим страстям" и, не в силах решить, к какой из
двух лучше стремиться, просит Ликина, свободного
и от той, и от другой, выступить беспристрастным
арбитром и помочь ему сделать правильный выбор. К
счастью, Ликин хранит в памяти посвященный этой
теме диалог, один из участников которого любил
исключительно мальчиков, а "женские ласки"
считал "погибелью", второго же безудержно
влекло к женщинам.
* * *
... любовь к мальчикам против отношений с
женщинами - то же, что и тканое платье против
звериных шкур или зодчество против пещерных
жилищ. Женщины необходимы были "в древности",
чтобы не "погиб" род человеческий. Любовь же
к мальчикам, напротив, получила развитие
довольно поздно ("в наш век"), однако она
свидетельствует вовсе не об упадке человечества,
как считает Харикл, но о его подъеме, который
должен утолить "благородную жажду прекрасного"
и тягу к новому знанию. И действительно, когда
человек, овладев великим множеством полезных
искусств и умений, уже ничего не оставлял
неисследованным, родилась божественная
философия, а с ней и педерастия. Оратор Псевдо-Лукиана
говорит о рождении этой двойни не очень внятно,
но его речь изобилует недвусмысленными
указаниями, вполне достаточными для того, чтобы
любой читатель смог без труда понять суть дела.
Он неявно исходит из оппозиции,
противопоставившей передачу жизни с помощью
связи между полами, передаче "искусств" и
"наук" путем воспитания, обучения и
установления близости ученика к учителю. Когда
отделившаяся от частных исскуств философия
начала задаваться вопросом относительно всякой
вещи, она в поисках средства, которое позволило
бы ей передать потомкам накопленные знания,
открыла любовь к мальчикам, - по существу, любовь
к душам прекрасным и добродетельным. Понятно
теперь, почему поучительные примеры из жизни
животных, которые адресует Калликратиду его
соперник, вызывают у того в ответ лишь смех; да и в
самом деле, если львы не сходится с себе
подобными, а медведи не вожделеют к медведям,
разве из этого со всей очевидностью обязательно
следует, что человек, дескать, исказил свою
природу, тогда как у животных она осталась
нетронутой? Не вернее ли будет заключить, что "существам,
лишенным разума" и "неспособным мыслить",
"недоступно то, что люди избирают разумным
суждением", - иначе говоря, философия и радости
дружбы?
* * *
Ахилл Татий устами некоего любителя мальчиков из
Левкиппы и Клитофона заявляет: "Все у женщин
поддельно, и речи их, и красота. Если женщина
поначалу кажется красивой, то это лишь следствие
многочисленных притираний. Вся ее красота -- это
мирра, крашенные волосы и прочие выдумки. Если же
лишить ее всех этих хитростей, то она уподобится
галке из басни, с которой сняли чужие перья".
Мир женщин обманчив, потому что это мир тайный.
Социальное разделение на мужскую и женскую
группы, различия в их образе жизни, тщательное
разграничение соответствующих сфер
деятельности -- все это, очевидно, не могло не
сказаться в опыте мужчины эллинистической эпохи,
обусловив восприятие женщины как существа
загадочного и лживого. Обмануть способно тело,
скрытое под платьем: обнажив его, можно жестоко
разочароваться; поэтому в нем легко заподозрить
искусно замаскированные недостатки, и всегда
есть опасность обнаружить какой-нибудь
отвратительный изъян. Секреты и свойства
женского тела обладают некоей двусмысленной
силой. Хотите, говорил Овидий, избавиться от
страсти? Рассмотрите поближе тело вашей
любовницы. Но и женские нравы не менее обманчивы:
ведь та скрытая жизни, которую ведут женщины,
полна волнующих тайн. В своей аргументации
Калликратид касается все этих тем, что и
позволяет ему ставить под сомнение принцип
взаимности удовольствий в отношениях с женщиной.
О какой взаимности может идти речь, если женщины
лгут, находят свои собственные наслаждения и
втайне от мужчин предаются разврату? Какой же это
равноценный обмен удовольствиями, если сами их
прелести суть не что иное, как лживые посулы
поддельной наружности?
* * *
Удовольствия же от связи с мальчиками, напротив,
отмечены печатью подлинности. Красота юноши
истинна, потому что нерукотворна. Как говорит
один из персонажей Ахилла Татия, "красота
мальчиков не нуждается в помощи благовонной
мирры и прочих чуждых ароматов,-- приятнее всех
женских притираний запах пота отроческого тела".
А Калликратид противопоставляет обманчивой
обольстительности женского туалета образ
мальчика, не заботящегося ни о каких
приготовлениях: ранним утром он вскакивает с
постели, умывается простой водой (ему не нужны ни
зеркала, ни гребни) и, накинув на плечо хламиду,
спешит в школу; в палестре он усердно упражняется,
тело его покрывается потом; наконец, он наспех
умывается и, усвоив полученные уроки мудрости,
вскоре засыпает от здоровой усталости,
накопившейся за день, "сладким, достойным
зависти сном".
Кто ж не пожелает разделить всю свою жизнь с
таким бесхитростным и мальчиком? Как хорошо "сидеть
против друга, слышать вблизи его милые речи" и
"во всяком деле быть вместе с ним".
* * *
...если близость с юношей сохраняется и по
прошествии отрочества, то между любовниками
устанавливается такая связь, в которой роли
эраста и эромена уже не поддаются различению; это
отношения совершенного равенства и полной
обратимости. Так было и у Ахилла с Патроклом,
говорит Калликратид, и у Ореста с Пиладом. Обычно
спрашивают, кто здесь любит, а кто любим.
Возлюбленным поначалу был Пилад, но когда друзья
стали старше и пробил час испытаний, - а речь шла о
том, кто из них умрет, - возлюбленный повел себя,
как любовник. Это случай нужно принять за образец.
Именно так, утверждает Калликратид, должна со
временем преобразоваться, "возмужать"
глубокая и ревностная любовь к мальчику , когда
молодость, наконец, обретет способность "мыслить
разумно". В этой мужской любви тот, кто ранее
был любим, теперь "платит ответной любовью",
так что порой трудно бывает различить, "кто в
кого влюблен". Чувства любящего возвращаются
ему любимым, как образ, отраженный в зеркале.
* * *
...спор Харикла и Калликратида завершается "победой"
любви к мальчикам. Победой, в соответствии с
традиционной схемой, закрепляющей за философами
педерастию, из которой исключены физические
удовольствия. Победой, которая, однако, не только
оставляет за каждым право жениться, но и вменяет
брак в обязанность. "Жениться следует всем,--
говорит Ликин,-- а любить мальчиков пусть будет
дозволено одним только мудрецам", обладающим
"полной мерой добродетели"
... Но достоверно ли, что именно так на самом деле
любят мальчиков? ... Там, где поклонники мальчиков,
желая соединить удовольствие с добродетелью,
казалось бы, надежно устраняют сексуальный
элемент, он неизменно напоминает о себе и в
качестве истинного основания этой любви вновь
вызывает к жизни физический контакт, поцелуи,
ласки и наслаждения. Ведь нельзя же поверить,
говорит он, что все удовольствия таких отношений
сводятся к тому, чтобы смотреть друг другу в
глаза и наслаждаться беседой. Смотреть, конечно,
приятно, но лишь первое время. Затем следует
прикосновение, пробуждающее жажду наслаждений
во всем теле. Затем поцелуи, сперва робкие, но
вскоре все более страстные. Руки тем временем не
лежат без дела, они проникают под платье, ласкают
грудь, спускаются вниз по упругому животу,
находят "цветок возмужалости" и, наконец,
разят в цель.
* * *
3. НОВАЯ ЭРОТИКА
...она складывается вокруг отношений мужчины с
женщиной, и высшее свое выражение находит в "романе
приключений", из наиболее важных образцов
которого до нас дошла Повесть о любви Херея и
Каллирои Харитона Афродисийского, Левкиппа и
Клитофон Ахилла Татия и Эфиопика Гелиодора.
* * *
Безусловно, любовь к мальчикам все же известна
"романической традиции" и занимает в ней
весьма важное место, причем, это касается не
только повествований Петрония и Апулея,
свидетельствующих о повсеместном
распространении подобной практики. Упоминают о
ней и некоторые тексты, посвященные
девственности, помолвке и браку. Так, в Левкиппе и.
Клитофоне ее представляют два персонажа,
описанные, нужно сказать, вполне доброжелательно:
например, Клиний, пытавшийся отговорить своего
возлюбленного от вступления в брак, тем не менее,
дает герою романа несколько отличных
рекомендаций относительно того, как достичь
успеха в любовных отношениях с девушками. А
Менелай излагает остроумную теорию юношеского
поцелуя: он не изыскан, вял или развратен, подобно
женскому поцелую, и рожден не искусством, но
природой; застывший и обратившийся в уста нектар
- вот что такое поцелуй мальчика в гимнасии.
* * *
Однако новая Эротика строится вокруг
симметрической взаимообратимой связи мужчины и
женщины; главными ее ценностями становятся
девственность и тот всеобъемлющий совершенный
брачный союз, в котором девственность эта
обретает свое завершение.
MICHEL FOUCAULT HISTOIRE DE LA SEXUALITE-III LE SOUCI DE SOI GALLIMARD
Перевод с французского Т. Н. Титовой и О. И. Хомы
под общей редакций А. Б. Мокроусова Художник В. А.
Сердюков Издание осуществлено при содействии
Посольства Франции в Украине и поддержке
Министерства иностранных дел Франции.