Радикальные феи¹

Радикальные феи (Radical Faeries) – это свободно управляемая международная сеть и контркультурное движение, стремящееся переосмыслить квир-сознание через духовность. Иногда это движение рассматривается как одна из форм неоязычества, также оно содержит в себе элементы анархизма и экологизма (энвайронментализма)².

Движение Радикальных фей началось в 1970-х годах вместе с сексуальной революцией в среде гомосексуальных мужчин в США как реакция отвержения тренда подражания гетеросексуальности (гетероимитации). Движение развивалось и расширялось вместе с более крупными движениями за права геев, бросая вызов коммерциализации и патриархатным аспектам современной жизни ЛГБТ, при этом воспевая языческие аспекты и ритуалы. Феи стремятся быть независимыми, выступают против сложившегося социального порядка и установленной структуры власти (антиистеблишмент³) и ориентированы на сообщество.

Движение Радикальных фей зародилось в Калифорнии в 1979 г. благодаря усилиям Гарри Хэя, Митча Уокера, Джона Бёнсайда и Дона Килхефнера, которые хотели создать альтернативу тому, что они видели как практики ассимиляции (уподобления гетеро-миру) в основной части гей-сообщества США. Находясь под влиянием наследия контркультуры 1960-х годов, они провели первую Духовную Конференцию Радикальных фей в Аризоне в сентябре 1979 г. Начиная с этого события, появилось множество региональных Групп фей и стали организовываться внегородские встречи-собрания⁴. Несмотря на то, что Уокер и Килхефнер разошлись с Хэйем в 1980 г., движение продолжало расти и превратилось в международную сеть вскоре после второй встречи-собрания в 1980 г.

Сегодняшние Радикальные феи включают в себя широкий спектр гендеров, сексуальных ориентаций и идентичностей. Все Безопасные пространства (святилища) и большинство встреч-собраний открыты для всех, хотя некоторые, постепенно уменьшающиеся в своём количестве встреч-собраний, по-прежнему сохраняют фокус на духовном опыте исключительно мужчин, любящих мужчин, создавая временные автономные зоны. Безопасные пространства Фей практикуют не-городской образ жизни и бережное отношение к окружающей среде в контексте современных технологий как часть творческого выражения. Сообщества Радикальных фей, как правило, черпают вдохновение в культурах коренных народов, местных или традиционных духовных практиках, в особенности тех, что включают в себя преодоление гендерной бинарности.

Философия и ритуалы

«Мы подобны Шаманам в современной культуре, — сказал Питер Содерберг в интервью во время Языческого Духовного Собрания 1985 г. — Многие мужчины-геи хотят быть американцами среднего класса. Они хотят, чтобы их уважали как обычных людей, и они предпочли бы, чтобы их сексуальность игнорировалась. Но Радикальные феи хотят жить на грани. Мы чувствуем, что в нашей сексуальности есть сила. Вы знаете, что в этом есть сила, потому что современная культура так сильно нас боится». Марго Адлер, 2006 г.

Стюарт Тиммонс, биограф Хэя, описывает Фей как «смесь политической оппозиции, контркультуры и духовного движения». Питер Хенна утверждает, что Феи содержат элементы «Марксизма, феминизма, народных верований, культуры коренных народов Америки и духовности Нью Эйджа, анархизма, мифопоэтического мужского движения, радикального индивидуализма, терапевтической культуры самореализации и само-актуализации, экологических движений, поддерживающих бережное отношение к ресурсам, духовной церемониальности в сочетании с чувствительностью кэмпа⁵, гей-освобождения и переодевания⁶».

Движение Радикальных фей — это реакция на социальную пустоту, которая ощущалась множеством гомосексуальных мужчин, как среди гетеросексуальной социальной системы, так и среди гей-сообщества, нацеленного на ассимиляцию в гетеро-обществе. По мнению одного из представителей Фей, основная часть гей-культуры была «угнетающей пародией гетеросексуальной культуры», практикующаяся, как правило, в барах и не побуждающая людей «устанавливать отношения или заботиться друг о друге». Феи же «проживают свою сексуальность таким образом, который сближает их с природой».

Феи представляют первое духовное движение, которое является и “гей-центрированным и созданным геями”, в котором гейскость (gayness) является центральной идеей, а не дополнением или побочным фактором ранее существовавшей духовной традиции. Исследование “гей-духовности” среди Радикальных фей есть их основа и само по себе является источником духовности, мудрости и инициации. Один из основателей Мич Уокер утверждает, что «благодаря самобытной, гей-центрированной природе движения, Радикальные феи стали пионерами нового серьёзного отношения к гейности, её глубине и потенциалу, таким образом провозглашая новый этап в понимании гей-освобождения».

Подобно собраниям хиппи, неоязычников и эко-феминистских течений того времени, встречи-собрания Фей проходили на открытом пространстве среди природы. К настоящему моменту многие Радикальные феи основали безопасные пространства, «дружелюбные по отношению к земле».

В своём исследовании движений народных верований США журналист Марго Адлер отмечает, что Феи делают большой акцент на «трансформирующей силе игры» и верят, что игривое поведение, практикующееся внутри ритуала, может приводить к изменённому состоянию сознания. Поэтому они часто являлись «публичными анархистами» на языческих мероприятиях, бросая вызов таким образом формализованным структурам ритуалов, исповедуемым другими язычниками. На одном мероприятии в 80-х годах прошлого века группа Фей стояла перед входом на ритуальный круг, выкрикивая “Внимание! Никакой самодеятельности! Мы на страже!”, пародируя формализованные тенденции в языческих ритуалах, которые они наблюдали.

История

Ещё до того, как появились Радикальные феи, психологи и другие учёные проводили различные исследования гей-религии. Движение Радикальных фей вышло из контркультуры 1960-х годов, которое породило широкий культурный сдвиг и вдохновило большую массу экспериментов в сфере духовных вопросов во всём англоговорящем мире, в частности в США, Австралии, Канаде и Западной Европе. Существовали некоторые гей-ориентированные духовные движения ещё до основания Радикальных фей. В 1976 г. гей-активист и писатель Артур Эванс основал “Круг Фей” в своей квартире на Хай-стрит в Сан-Франциско, где он и двенадцать гомосексуальных мужчин практиковали один из видов гей-ориентированного современного язычества, посвящённого богу Дионису. Эванс публиковал свои идеи о духовной истории гомосексуальных мужчин в журналах для геев «Out» и «Fag Rag» и в книге «Ведьмовство и гей-контркультура» (Witchcraft and the Gay Counterculture, 1978). Работы Эванса оказали влияние на множество Радикальных фей. Другим источником влияния был Whole Earth Catalog, Американский контркультурный каталог, издаваемый Стюартом Брэндом с 1968 по 1972 гг. и периодически после, вплоть до 1998 г. Каталог включал в себя все виды продукции, способствующей креативному стилю жизни или помогающей жить на самообеспечении. Другим ключевым источником влияния стал RFD Collective, основанный в Айове в 1974 г. Призывая гомосексуальных мужчин «вернуться обратно к земле», они критиковали «непоколебимую гетеросексульность» существующих журналов сельского движения⁷. Вскоре они стали публиковать «РФД: журнал для деревенских пидоров» (RFD: A Magazine for Country Faggots). Гей-активист Гарри Хэй впервые опубликовал свою статью в журнале RFD в 1975 г., которую он посвятил свой недавно умершей матери.

Основание: 1978-1979 гг.

Движение Радикальных фей было основано группой из трёх геев: Гарри Хэй, Дон Килхефнер и Мич Уокер. Хэй был ветераном гей-активизма, ранее являлся членом Коммунистической партии США и впоследствии основал «Общество Маттачин» в 1950 г. После публичного обличения принадлежности Хэя к марксистам в 1953 г. он снял с себя обязанности лидера Общества. Это случилось незадолго до того, как другие основатели были вынуждены покинуть Общество под давлением более консервативных его членов. Хэй продолжал участие в гей-активизме, стал основателем ветви Фронта освобождения геев в Лос Анджелесе в 1969 г. Уокер происходил из еврейского среднего класса в Хоторне, штат Калифорния, изучал психологию в Калифорнийском университете, специализируясь на юнгианской психологии. В качестве темы своей выпускной работы он предложил руководство по гей-сексу, содержащее историческую информацию и психологические слова ободрения. Идею отвергли на заседании факультета. Но, тем не менее, работа была опубликована как «Мужчины, любящие мужчин: гид по гей-сексу и сознанию» (Men Loving Men: A Gay Sex Guide and Consciousness Book, 1977). Он называл себя “гей-шаманом”. В 1976 г. Уокер познакомился с Хэйем.

Килхефнер вырос в сообществе амишей-меннонитов⁸, посещал Университет Ховарда, где присоединился к Движению против войны во Вьетнаме и Студенческому комитету ненасильственного сопротивления. После выпуска он отправился в Эфиопию с миротворческими силами и впоследствии присоединился к Партии мира и свободы. Килхефнер стал одним из лидеров Фронта освобождения геев в Лос-Анджелесе в период с 1969 по 1971 гг. По мере того, как Фронт преобразовывался в Центр услуг для гей-сообщества Лос-Анджелеса, Килхефнер стал его первым исполнительными директором. Центр рос и нуждался в поддержке богатых геев для финансирования своей социальной работы и связей с общественностью. Килхфнер был обеспокоен усилением тенденции на ассимиляцию и покинул пост в 1976 г. В мае 1978 г. он отправился на ретрит, который проводил гуру Баба Рам Дасс, и там познакомился с Хэйем.

Осенью 1978 г. терапевт Бэтти Берзон пригласила Хэя, Килхефнера и Уокера провести мастер-класс «Новые прорывы в природе того, как мы воспринимаем гей-сознание» в рамках ежегодной конференции Академического союза геев⁹, который проходил в Лос-Анджелесе. Это мероприятие окончательно убедило Хэя и его партнёра Джона Бёрнсайда в том, что они должны переехать из Нью-Мексико в Лос-Анджелес. Вскоре они приняли решение организовать конференцию под открытым небом, где они могли бы делиться с другими гомосексуальными мужчинами своими идеями о гей-сознании. Килхефнер выбрал подходящую площадку из рекламы в журнале The Advocate: Ашрам Шри Рам был гей-френдли духовным центром в пустыне около города Бенсон, Аризона.

Конференцию решено было проводить в День труда¹⁰ 1979 г. Названием для конференции стало “Духовная Конференция Радикальных Фей”, предложенное Хэйем. Термин “Радикальные” был выбран, чтобы отразить политическую крайность и идею “корней” или “основы”. Термин “Феи” должен был отсылать к бессмертным анимистическим духам европейского фольклора и одновременно к тому факту, что слово “феи” стал оскорбительным названием для гомосексуальных мужчин. Первоначально Хэй не принимал идею называться “движением”, когда речь шла о Радикальных феях, полагая, что выражение “образ жизни” будет гораздо лучше для геев. И тогда он стал говорить о Радикальных феях как “не-движении”. При подготовке конференции Хэй занимался политическими вопросами, Бёрнсайд отвечал за логистику и технические вопросы, Килхефнер за бюджет и административную часть, Уокер должен был выступать как духовный лидер. Рекламный буклет сообщал, что у геев есть возможность принять участие в “коренном переломе мировоззрения” Нью-Эйдж и цитировал Марка Сатина и Алистера Кроули наряду с Хэйем. Буклеты были отправлены в книжные магазины гей-литературы и изданий левого толка, а также в гей-комьюнити-центры и магазины здорового питания.

На конференцию приехало около 220 человек, несмотря на то, что Ашрам мог вместить лишь 75. Хэй выступил с приветственной речью, в которой он изложил свои идеи относительно концепции Субъект-СУБЪЕКТ сознания, призывая собравшихся «сбросить уродливую зелёную лягушачью кожу гетеро-подражания и высвободить сидящего под ней фейного принца». Избегая использования понятия «мастер-класс», все мероприятия назывались «Кругами фей» и были посвящены таким темам, как массаж, питание, местное сельское хозяйство, целительная энергия, положения о гей-вдохновении, английский кантри дэнс, ауто-фелляция. Участники приглашались на спонтанные ритуалы, обращались к духам и исполняли благословения и песнопения. Большинство гостей вместо обычной одежды облачались в перья, бусы и колокольчики и украшали себя радужным макияжем. Многие испытывали изменения сознания во время конференции. Один участник описал это как «кислотный трип длиной в 4 дня – только без кислоты!». В последний вечер конференции они сыграли постановку Симметрикона, написанную Бёрнсайдом, а Хэй произнёс речь закрытия.  

Рост, трения и раскол: 1979 – 1980 гг.

Когда Хэй с товарищами вернулись в Лос-Анджелес, к ним стали приходить письма благодарности от участников, многие из которых интересовались, когда будет проходить следующая встреча. Хэй решил основать Круг фей в Лос-Анджелесе, который собирался в его доме и назывался «Центральный Круг»: половину времени занимало обсуждение серьёзных вопросов, а вторая половина была посвящена развлечениям, в частности английскому круговому танцу. По мере того, как всё больше и больше людей присоединялись к этому Кругу, встречи стали проходить в Первой Пресвитерианской Церкви Западного Голливуда, а затем в оливковой роще на холме в Барнсдэл Парке. Однако оказалось сложным достичь того же изменения сознания, которое происходило на собрании за городом. Группа стала обсуждать, куда развивается движение Фей. Хэй призывал участвовать в политическом активизме, используя марксизм и теорию Субъект-СУБЪЕКТ сознания в качестве основы для социальных изменений. Другие участники хотели, чтобы движение фокусировалось на духовности и исследовании души, критикуя политику как часть «гетеросексуального мира». Ещё одним яблоком раздора стало определение того, что значит быть «феей». У Хэя был идеализированный образ того, как мыслит и как выглядит обладатель «гей-сознания». На этом основании он отверг нескольких потенциальных членов из-за того, что был не согласен с их взглядами. Один из них, директор гей-театра Джон Калаган, присоединился к Кругу в феврале 1980 г., но вскоре был исключён Хэйем, когда выразил озабоченность враждебным по отношению к гетеросексуалам настроением среди группы.

Вторая встреча-собрание фей прошла в августе 1980 г. в Эстес парке в штате Колорадо. Она проходила в два раза дольше и была в два раза больше, чем первая, и стала известна как Фейский Вудсток¹¹. Она также показала увеличившееся влияние языческого движения в США, потому как Феи включили элементы из работы Эванса Witchcraft and the Gay Counterculture, Стархока The Spiral Dance в свои практики. На встрече-собрании Дэннис Мэльбассон продемонстрировал вязаный платок с изображением Северо-Европейской Богини Железного Века Кернунн. Платок стал важным символом фей и передавался от собрания к собранию на протяжении последующих лет. На этой конференции Хэй публично заявил о желании троих основателей создать постоянную коммуну фей, где они могли бы выращивать свои собственные продукты и, таким образом, жить на самообеспечении. Проект должен был включать в себя основание некоммерческой корпорации для покупки земли с особым налоговым статусом. Частично их вдохновило на это уже существующее гей-поселение в пригороде в штате Теннесси. На встречу-собрание также приехало большое число мужчин из других стран, в частности Канады, Австралии, Норвегии, Франции и Германии, многие из которых вернулись обратно домой с желанием основать коммуны фей, такие как Веллингтон Бут, Комон Граундс и другие в Австралии.

С самого начала формирования сообщества фей между Хэйем и Уокером существовал некоторый антагонизм, коренящийся в основном в различных типах их личностей. Это усугублялось различными подходами к юнгианской психологии. Уокер считал, что аналитическая психология является центром его мировоззрения, и верил, что она может использоваться для помощи гей-движению, в то время как Хэй относился к ней с неуважением. По мере того, как разрастался Круг в Лос-Анджелесе, Килхефнер стал нетерпим по отношению к Хэю, поскольку у того наблюдалась тенденция доминировать в дискуссиях, как внутри, так и вне Круга, а также стремление обратить всех в свою веру. В 1980 г. Уокер тайно основал «Фашистскую полицию фей» для борьбы с «Фейским фашизмом» и «борьбой за власть» среди фей. Этим он целился в Хэя. «Я завербовал людей следить за Хэйем и обращать внимание на то, когда он манипулировал людьми, чтобы мы могли остановить это вредительство».

Зимой 1980 г. встреча-собрание в Южном Орегоне решила обсудить покупку земли для коммуны фей. На ней новый участник конференции, которого подготовил Уокер, поднял вопрос о Хэйе и динамике власти в Центральном круге. В последовавшем конфликте Центральный круг раскололся. Планы о покупке земли сменились формированием нового круга. Центральный круг попытался уладить конфликт, но на собрании, которое получило название “Кровавое воскресенье”, Килхефнер ушёл, обвинив Хэя и Бёрнсайда в «борьбе за власть», а Уокер снял с себя все полномочия. Уокер и Килхефнер основали новую духовную гей-группу в Лос-Анджелесе под названием Treeroots (англ. Корни дерева), которая ставила своей задачей продвижение сельского гей-сознания, связанного с юнгианской психологией и ритуальной магией. Однако, несмотря на раскол среди основателей Радикальных фей, движение продолжило расти, по большей части благодаря структуре, основанной на равенстве. Многие члены понятия не имели о спорах внутри движения. Хэя по-прежнему были рады видеть на собраниях, и он стал своего рода старейшиной движения.

Продолжающийся рост: 1981 г. — настоящие дни

Первая встреча-собрание фей в Австралии прошла в январе 1981 г. на ферме Тони Ньюмана. Толчком к проведению конференции послужила конференция в Колорадо, организованная RFD и проводимая вместе с Гей-группой Сиднея. Тогда эта первая встреча-собрание не породила никакой регулярной активности фей. Последующая отдельная встреча-собрание Фей прошла с 9 по 12 апреля 1982 г. в Мандале (духовная гей-коммунна, основанная на севере Австралии в Новом Южном Уэльсе в 1974 г. Дэвидом Джонстоуном). Эта вторая встреча-собрание собрала фей, участвовавших во второй и третьей встречах-собраниях фей в США, и привела к последующему росту Радикальных фей в Австралии, а также к многочисленным попыткам основать коммуны фей, подобные Коммон Граунд. В конечном итоге появилась действующая по настоящий момент коммуна Фейрилэнд рядом с Нимбином, Новый Южный Уэльс.

Под руководством Мика Кайндмана, Ллойда Фэйра, Касс Брэйтона и Уилла Роскоу Круг фей в Сан-Франциско основал некоммерческую корпорацию NOMENUS (по-английски это можно прочитать как «No Men Us», «No Menace», and «No Menus» — никаких мужчин кроме нас, без вреда, без правил), которую поддерживал Хэй. Им удалось собрать достаточно денег, чтобы произвести первый взнос для покупки земли в Долине Напа, Калифорния. Однако было решено отказаться от идеи коммуны на самообеспечении в пользу земли, меньшей по площади, которая могла бы поддерживаться несколькими людьми, и где можно было бы проводить постоянные встречи-собрания. В 1987 г. они купили Магдалин Фарм – 80 акров земли в Орегоне – у Джорджа Джэлберта, который безуспешно пытался основать там свою собственную сельскую гей-коммуну годами ранее. На протяжении 1980-х годов движение Радикальных фей вышло за пределы США и провело встречи-собрания в Канаде, Австралии, Великобритании, Италии и Франции.

Влияние на культуру

Участники конференции 1979 г. способствовали появлению Сестёр бесконечной снисходительности в Сан Франциско в этом же году.

Феи оказали влияние на Джона Камерона Митчелла, когда он создавал свой фильм «Клуб Шортбас», включая участие в нём артиста Джастина Вивиан Бонд.

Эпизод сериала Queer as Folk «Stand Up for Ourselves» (сезон 4, эпизод 2) рассказывает историю, где Эммет и Майкл оказываются на встрече-собрании и обнаруживают своих “внутренних фей”.

Библиография:

• Walker, Mitch (Winter 1976), «Visionary Love: The Magickal Gay Spirit-Power», Gay Sunshine: A Journal of Gay Liberation (31). Republished in Thompson (1987).
• Mitchell, Larry (1977), The Faggots & Their Friends Between Revolutions, with drawings by Ned Asta, Calamus Books.
• Evans, Arthur (1978), Witchcraft and the Gay Counterculture: A Radical View of Western Civilization and Some of the People It Has Tried to Destroy, Fag Rag Books.
• Thompson, Mark, ed. (1987), Gay Spirit: Myth and Meaning, St. Martin’s Press.
• Conner, Randy P. (1993), Blossom of Bone: Reclaiming the Connections between Homoeroticism and the Sacred, HarperSanFrancisco.
• Hennen, Peter (2008), Faeries, Bears, and Leathermen: Men in Community Queering the Masculine, University of Chicago Press.
• Thompson, Mark, ed. (2011), The Fire in Moonlight: Stories from the Radical Faeries, 1975-2010, with Richard Neely (Osiris) and Bo Young, foreword by Will Roscoe, White Crane Books.

1^ Creative Commons License Wikipedia. URL: https://en.wikipedia.org/wiki/Radical_Faeries Перевод Антон Кузьмин.

2^ Экологизм (энвайроментализм) – социальное движение в основе которого лежит идеология охраны и улучшения окружающей среды, включает в себя социальную экологию. – Прим. ред.

3^ Антиистеблишмент – социальные группы, институты, индивиды, противостоящие основным принципам устройства общества и деятельности политической и экономической элиты. – Прим. ред.

4^ По-английски встречи-собрания Радикальных фей называются «gathering», что на русский переводится как «сбор». В переводе мы используем «встреча-собрание», а не «конференция» или «съезд», поскольку формат gathering не вписывается в традиционные форматы конференций. Gathering – это в большей степени анархистское, коммунитарное пространство самоорганизации, без заранее утверждённой жёсткой программы, но с большим количеством воркшопов и другой совместной деятельности. Главным элементом gathering является практика роста самосознания – сердечный круг. – Прим. ред.

5^ Кэмп (англ. Camp) — в неклассической эстетике специфический изощрённый эстетский вкус и лежащая в его основе специально культивируемая чувствительность[1]. Кэмп также понимается как социальные и культурные стиль и чувственность, и при таком рассмотрении обычно связывается с гей-субкультурой[2]. Для кэмпа характерны повышенная театральность, любовь к искусственности, преувеличенность до гротеска, некоторая вульгарность[3], эстетизм, антиномичное сочетание игры и серьёзности. Эстетика кэмпа является примером того, как в культуре постмодерна приобретают новое содержание классические категории возвышенного и низменного[4], прекрасного и безобразного: если высокое искусство предполагает красоту и ценность[5], то кэмп нуждается прежде всего в смелости, живости и динамике, противопоставляет себя удовлетворенности, имея целью вызов. (Википедия) – Прим. ред.

6^ В английском «drag» в значении переодевание, кросс-дрессинг, травестия. От сюда: драг-шоу, травести-шоу. – Прим. ред.

7^ Экологическое движение за возвращение к деревенской/сельской жизни. – Прим. ред.

8^ Радикальная сепаратистская протестантская деноминация, исторически восходящая к анабаптистам, стоящая на позициях ненасилия, отделения церкви от государства и т.д. – Прим.ред.

9^ Gay Academic Union (GAU) – группа преподавателей университетов, которая стремилась сделать университетские круги более дружественными по отношению к ЛГБТ-сообществу. Сформирован в апреле 1973 г. – Прим. ред.

10^ День труда отмечается каждый первый понедельник сентября. – Прим. ред.

11^ Вудстокская ярмарка музыки и искусств (англ. Woodstock Music & Art Fair, в разговорной речи Вудсток) — один из знаменитейших рок-фестивалей, прошедший с 15 по 18 августа 1969 г. на одной из ферм городка в сельской местности Бетел, штат Нью-Йорк, США. Событие посетило около 500 тысяч человек, а среди выступавших были такие исполнители, как The Who, Jefferson Airplane, Дженис Джоплин, Creedence Clearwater Revival, Джоан Баэз, Джо Кокер, Джими Хендрикс, Grateful Dead, Рави Шанкар, Карлос Сантана и многие другие. Вудсток стал символом конца «эры хиппи» и начала сексуальной революции. (Википедия). – Прим. ред.